Dharma : Un mot d’une signification infinie
Dharma (sanskrit) ou dhamma (pali) est un mot que les bouddhistes utilisent fréquemment. Il fait référence au deuxième joyau des Trois Joyaux bouddhistes – Bouddha, dharma, sangha. Le mot est souvent défini comme « les enseignements du Bouddha », mais le dharma est en réalité plus qu’un label pour les doctrines bouddhistes, comme nous le verrons plus loin.
Le mot dharma provient des anciennes religions indiennes et se retrouve dans les enseignements hindous, jaïns et bouddhistes.
Sa signification originale est quelque chose comme « loi naturelle ». Son mot racine, dham , signifie « maintenir » ou « soutenir ». Dans ce sens large commun à de nombreuses traditions religieuses, le dharma est ce qui maintient l’ordre naturel de l’univers. Cette signification fait également partie de la compréhension bouddhiste.
Le dharma soutient également la pratique de ceux qui sont en harmonie avec lui. À ce niveau, le dharma fait référence au comportement éthique et à la droiture. Dans certaines traditions hindoues, le terme dharma signifie généralement « devoir sacré ».
Le Dhamma dans le bouddhisme Theravada
Il n’y a pas de terme bouddhiste plus large que dhamma. Il comprend non seulement les choses et les états conditionnés, mais aussi l’inconditionné, le Nirvana absolu. Il n’y a rien dans l’univers ou à l’extérieur, bon ou mauvais, conditionné ou inconditionné, relatif ou absolu, qui ne soit pas inclus dans ce terme.
Le Dhamma est la nature de ce qui est ; la vérité de ce que le Bouddha a enseigné. Dans le bouddhisme Theravada, comme dans la citation ci-dessus, il est parfois utilisé pour désigner tous les facteurs de l’existence.
Thanissaro Bhikkhu a écrit que « le Dhamma, au niveau externe, fait référence à la manière de pratiquer que le Bouddha a enseignée à ses disciples ». Ce Dhamma a trois niveaux de signification : les paroles du Bouddha, la pratique de son enseignement, et la réalisation de l’illumination .
Le Dhamma n’est donc pas seulement une doctrine – c’est un enseignement plus une pratique plus l’illumination.
L’aîné Buddhadasa Bhikkhu a enseigné que le mot dhamma a une quadruple signification. Le Dhamma incarne le monde phénoménal tel qu’il est ; les lois de la nature ; les tâches à accomplir conformément aux lois de la nature ; et les résultats de l’accomplissement de ces tâches. Cela correspond à la façon dont le dharma/dhamma a été compris dans les Vedas.
Buddhadasa a également enseigné que le dhamma a six attributs. Premièrement, elle a été enseignée de manière exhaustive par le Bouddha. Deuxièmement, nous pouvons tous réaliser le dhamma par nos propres efforts. Troisièmement, elle est intemporelle et présente dans chaque instant immédiat. Quatrièmement, elle est ouverte à la vérification et ne doit pas être acceptée sur la foi. Cinquièmement, elle nous permet d’entrer dans le Nirvana. Sixièmement, elle n’est connue que par une compréhension personnelle et intuitive.
Le dharma dans le bouddhisme Mahayana
Les bouddhistes du Mahayana utilisent généralement le mot dharma pour désigner à la fois les enseignements du Bouddha et la réalisation de l’illumination. La plupart du temps, l’utilisation du mot incorpore les deux significations simultanément.
Parler de la compréhension du dharma par quelqu’un, ce n’est pas faire des commentaires sur la façon dont cette personne peut réciter les doctrines bouddhistes, mais sur son état de réalisation.
Dans la tradition zen, par exemple, présenter ou exposer le dharma fait généralement référence à la présentation d’un aspect de la vraie nature de la réalité.
Les premiers enseignants du Mahayana ont développé la métaphore des « trois tours de la roue du dharma » pour faire référence aux trois révélations des enseignements.
Selon cette métaphore, le premier tournant s’est produit lorsque le Bouddha historique a prononcé son premier sermon sur les quatre nobles vérités . Le second retour fait référence à la perfection de l’enseignement de la sagesse, ou sunyata, qui est apparu au début du premier millénaire. Le troisième tournant a été le développement de la doctrine selon laquelle la nature de Bouddha est l’unité fondamentale de l’existence, omniprésente.
Les textes du Mahayana utilisent parfois le mot dharma pour signifier quelque chose comme « manifestation de la réalité ». Une traduction littérale du Soutra du cœur contient la phrase « O Sariputra, tous les dharmas [sont] vides » ( iha Sariputra Sarva Dharma sunyata ).
Fondamentalement, cela signifie que tous les phénomènes (dharmas) sont dépourvus (sunyata) d’auto-essence.
Voir cet usage également dans le Sutra du Lotus ; par exemple, ceci est tiré du chapitre 1 (traduction de Kubo et Yuyama) :
Je vois des Bouddhisattvas
Qui a perçu le caractère essentiel
Le dharma doit être sans dualité,
Comme un espace vide.
Ici, « tous les dharmas » signifie quelque chose comme « tous les phénomènes ».
Corps du dharma
Les bouddhistes Theravada et Mahayana parlent du « corps du dharma » (dhammakaya ou dharmakaya), également appelé « corps de vérité ».
Pour faire simple, dans le bouddhisme theravada, un bouddha (un être éclairé) est considéré comme l’incarnation vivante des dharmas. Cela ne signifie pas que le corps physique d’un bouddha (rupa-kaya) est identique au dharma. Il est un peu plus proche de dire que le dharma devient visible ou tangible dans un Bouddha.
Dans le bouddhisme Mahayana, le dharmakaya est l’un des trois corps (tri-kaya) d’un bouddha. Dharmakaya est l’unité de toutes les choses et de tous les êtres, non-manifestée, au-delà de l’existence et de la non-existence.
En conclusion, le mot dharma est presque indéfinissable. Mais dans la mesure où il peut être défini, nous pouvons dire que le dharma est à la fois la nature essentielle de la réalité et les enseignements et pratiques qui permettent la réalisation de cette nature essentielle.
